La tigre è forza paurosa, feroce bellezza, energia.

È l’energia dentro di noi. È luminosa e oscura, la sua intensità spaventa, potrebbe distruggere…
Ma possiamo riconoscerla e incontrarla con rispetto.

Il decimo esagramma dell’I Ching, ci mostra che “procedere” implica avanzare con cautela sulla coda della tigre, ed essa non azzanna.
E nella mitologia greca si lascia legare al carro di Dioniso.

È in noi, ma non ci appartiene: il pugno, che nel Tai Chi racchiude l’energia, è aperto proprio nella “bocca della tigre” (lo spazio fra indice e pollice).

Nella forma ne incontriamo rappresentazioni differenti.

Ancora a distanza accumuliamo energia nel tendere l’arco per colpire la tigre. Ci avviciniamo nel colpire la tigre di destro e di sinistro: è l’ “aggredior” latino, che significa appunto “mi avvicino”. Non è necessariamente distruttivo: è ricerca di contatto, come avviene nelle arti marziali interne. E nel colpire la tigre si rivela se stessi (Yang Pan-Hou).

Nel tenere la tigre per le orecchie il contatto non è più fugace: siamo faccia a faccia, sentiamo il suo odore; è difficile restare e vincere la tentazione di distogliere lo sguardo o perdersi e lasciarsi annientare.

Ma c’è anche il momento di abbracciare la tigre e tornare alla montagna: possiamo far tesoro della nostra energia.

E finalmente retrocedere per cavalcare la tigre: mi piace pensare che il passo indietro che ci permette di cavalcare la nostra energia e fluire liberamente con essa sia quel passo indietro, quel “clic” di disentificazione che avviene nella meditazione.